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習う

“先臨終の事を習うて後に他事を習うべし”  (P1404)

 先日上記の文に触れたとき、文の前の“臨終”について考えを述べました。今日は後半にある“他事を習う”について述べたいと思います。最近、テレビ番組で「東京タラレバ娘」というドラマがあります。内容はわからないけれど、この題名からあることを想像しました。それは、「タラレバ人生」と「カラノハ人生」という事についてです。前者は、“もし~していタラ、こうなっていたのに”とか“もし~していレバ、こうならずにすんだのに”という考え方です。後者は、“~していたカラ、こうなったんだ”とか“~したノハ、こういう訳があるんだ”という考え方です。この両者をいくつかの視点から比較してどういう特徴があるか考えてみました。
 初めに、心の動きという観点から考えてみました。前者の「タラレバ人生」は、後悔という心の作用であり、やがて愚痴が始まります。或いは、周りを恨み、さらに周りの人たちに嫉妬する。後者の「カラノハ人生」には、“~していたカラ、こうなったんだ”という現実を直視する心の働きがあります。その因果関係をしっかり見つめ、原因と結果の間にある法則やシステムのルールに考えを及ぼし、事実を知ろうと心をくだきます。前者は、感情が多くを占め、後者は、思考が重きをおいています。この思考から反省という形が生まれ、さらに反省からは“次はこうしよう”という新たな一歩を生みます。つまり、事実を見つめることによって、(+)の方向にも(-)の方向にもその因果関係を知り、(時に反省をして)未来への一歩を踏み出すのです。これを水の流れという中で心のあり方をみてみると、前者はいろいろな方向から流れてくる水が一か所に留まってしまう感じです。後者は、水が流れ続けるように、サイクルを描きながら心が流れていきます。水は、一か所に留まるとやがてよどんでしまい、流れ続ける時は、きれいでみずみずしい特徴を表わしていきます。では、この2つの人生のうちどちらを選ぶかというと、人間は前者を選びがちになります。なぜなら、原因と結果を自分の外に求めることの方が楽だからです。後者において、事実に向き合うという事は、時に自分をまな板の上にのせてメスを入れなければなりません。そこには、大きな苦痛を伴います。その生き方には、その苦痛を覚悟してメスを入れる勇気と、その苦痛に耐える忍耐力が必要となります。自分が自分の心や行動にメスを入れる時の苦痛ほど、痛いものはありません。体の痛みは時に休むこともありますが、この苦痛は一瞬も休むことなく、これから逃れることができないからです。しかし、この苦痛の中にこそ次の瞬間の(-)から(+)へと変化していく大いなるよろこびが隠されているのです。まるで女性が子供を産む時、最初に苦痛を味わい、次の瞬間生まれてきた子供への何物にも変えられないよろこびに満たされるように。
 「習う」には、また仏教でいう「悟る」という中には、大いなるよろこびが内包されているのです。
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みずみずしく

“先臨終の事を習うて後に他事を習うべし”  (P1404)
 この御書の前に立つ時、一番先に考えるのは、臨終という言葉である。国語辞典によるとその意味は、(1)息を引き取るまぎわ、(2)死ぬこととある。(2)の意味のなかで、加えて生物という範囲で捉えると、生物の死ということになる。その死という姿や意味から逃げずに見つめることによって、対岸にある生を見つめその意味が浮かび上がってくる。この生と死を見つめる事によって、人は自分の生ある間の生き方を構築しようとするであろうし、また自分の生を見つめる時は、周りの生を見つめようとするであろうし、さらに歩を進めて目に映る生死だけでなく、「生命」の不思議に視点を広げようとするだろう。と同時に、それは、物事の存在に関連して視点が広がっていくのである。
 次に、(1)の意味の中で、加えて「南無妙法蓮華経」の骨髄である一生成仏の考えを合わせて捉えていく時、臨終の中に、死という形だけでなく別の姿を見ることができる。それは、終焉と誕生である。終わるという瞬間は、同時に次のものが生まれる瞬間でもある。では、何が終わり何が始まるのか。それは、自分の周りの死の姿から死というものを描き出しているそれまでの自分から、仏界を開き十界があらわれる世界に身をおいて、単に現象の生死のみにとらわれない大宇宙を貫く生死の姿を感じて生きる瞬間が始まるのである。仏教で述べる九界の世界にとどまっている時と、仏界を開き十界があらわれた世界では、全てのものが様変わりする。周りの木や花や草などは、私の生命に語りかけてその息吹はみずみずしく、はじけている。側に建つ家や塀や電柱なども、踊るようにして語りかける。時は、一時間とか一日とかの長さより、今という瞬間をより強く感じるようになり、感極まった時は、瞬間の時の中に永遠という思いが突き抜けていく。大安心の世界に身を置くようになり、それは人間が誕生するとき母の体内にいるような感覚である。戸田先生は、仏界を開いた時の幸福感を絶対的幸福とおっしゃた。私は、それを相対か絶対かという範疇のものではなく、大宇宙の生命体にとけ込み、大宇宙の生命体の胎内で包み込まれている大安心感の下に訪れる幸福感として感じている。これが成仏の姿であるかどうかは、私はわからないけれど、今言い表していることが、間違いだとしたら、後日師のもとに進んだ時、日蓮大聖人のお叱りをうけるのみである。
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発する

私は、最近世にいう五十肩という症状を発病した。日常的に肩や腕に痛みを覚え、腕は肩から上がらず、少しでも脇から後ろにそらそうとすると激痛が走る。何かの拍子に急に脇にあるものを取ろうとする時の痛みには、うずくまって涙をこらえる程である。病院の医師によると、日常生活において限られた動作しかしなくなると、次第に関節や筋肉等は固まってくるという。そのため、この五十肩を治すには、薬の服用ではなく、狭くなってきた動作域を広げる運動で解決するしかないと言われた。このことを踏まえて、私はこれまでの事を振り返ってみた。私は、自分の仕事上身体を動かす運動量は、他の職業の同年代の人たちに比べて、はるかに多いと思っていた。そのため、よく周りの人たちが運動不足と言っているのを、自分は関係ないと思っていた。しかし、それは狭い料簡であったと反省している。確かに、運動量としては多かったかもしれないが、それは狭い範囲の限られた運動であったために、逆にその障害として今体に表れてきたのを自覚している。そして、反省と同時に、これまで体の障害に対して、いろいろな人が大事なことを教えてくれていたのを思い出した。子供スポーツクラブに連れて行った時、そのクラブのコーチは、練習した後には必ず練習中の動作の逆のストレッチをすることを、よく指導していた。その理由は、先の医師の道理と同じく、そのスポーツにはそのスポーツ独自の動作に限られてくるために、その動作と逆のストレッチで筋肉等の回復をはかっておかないと固定化して、ケガをする確率が高くなるという。さらに遡って思い出したのは、若い頃アメリカ留学した時、大学の敷地内にある屋内プールで、よく泳いだことである。それは、その大学のスポーツトレーナーの話しを聞いた後に、環境的にそのプールは一日中一般の学生のために無料で解放されていたからである。そのトレーナーによると、ケガの回復時に限らず、スポーツ選手でも、一般の人の日常的な体のリハビリにおいても、最も適した運動は、水泳であるという。水に浮いて泳ぐときに、人間のなす運動において最もバランスよく、全身を使った運動ができると教えていただいた。しかし、帰国後仕事に就いてからは、若さと仕事を理由に、自分の体への過信の上に人生を過ごしてきた。今体の不調を感じる時、御書にまた1つ教えられる。全てのものに道理や法則があり、物事はそれを基盤として進むのである。新しい事を始める時、物事を広げようとする時は、多大なエネルギーを要し、時に苦痛を伴う。それが1つのパターンとして、形が出来上がってきたとき、楽になり、多くはそこに安住しだす。それは楽であり、快・不快でいうと快の状態であるためである。しかし、その裏では同時に、エネルギーの縮小という自然の力が働きだす。縮小するという力に対抗するには、広げるというエネルギーを発し続けなければならない。「仏」と「魔」を自然界に見る時、「仏」は広げるというエネルギーの(+)の力を表し、「魔」は縮小するというエネルギーの(-)の力を表していると思う。生きるという事は、生命というエネルギーを発し続けることなのであろう。
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見つめる

人間が人間たる所以は、思考することにあると思う。その思考の最大のテーマは、「生死」である。その「生死」の課題の中でも、最初にくるのが「死」についてである。この課題を、人間は普段自分の思考の世界の遥か彼方に追いやっている。なぜなら、この課題を見つめる時は、同時にその恐怖を味わうからである。幼少の時から、私は何度となくこの課題を見つめては,その恐怖に打ちのめされてきた。迫りくる恐怖とは、現象としてのものはたいして問題ではない。例えば、病気で亡くなるとか、事故で亡くなる、あるいは自ら命を絶つなどは、頭の中で描かれるものであるから、若い時ほど、その重さは深刻に迫ってこない。しかし、自分が亡くなった瞬間から、自分という存在がこの世界からなくなること、そしてそれ以降、自分が存在しないという時間が永遠に続いていくということを見つめたとき、体の底から恐怖が沸き上がり、私を奈落の底に引きずり込むのである。その都度、その恐怖を乗り越えるために、確固たる答えを求めるのであるけれど、哲学にも倫理学にも巷の宗教にもその答えはなく、最後に釈尊の「法華経」、日蓮大聖人の「南無妙法蓮華経」にたどり着いたのである。たどり着いて始まった思考は、それまでの終わりとしての「死」の対岸にあった始まりとしての「生」であった。つまり、「生死」のテーマを見つめる時は、単に人間としての形の生死ではなく、自分が人間として誕生する前の時間、人間として始まる誕生から終わりとしての死、そしてその後に続く時間と一連の流れを貫く全体像に対して、納得のいく答えを求める時なのである。釈尊の「法華経」、日蓮大聖人の「南無妙法蓮華経」はこのテーマに対して、遍く「生命」の全体像をを描き出してくれている。そして、最も肝心なことは、その答えをどのような形で納得するかを教えてくださっている。どんなにその答えが正論でも思考の世界にとどまっている時は、湧き上がる死の恐怖からは乗り越えられない。それは、生命の底から湧き上がってくるからであり、それを乗り越えるには、自分の「生命」を開き、「南無妙法蓮華経」の力と一体となって、湧き上がる恐怖という(-)のエネルギーを、自分の「生命」の中にある歓びという(+)のエネルギーの大海に溶かしこむことによって、解決できるのである。答えというものは、自分の「生命」がそうなんだと納得している時ほど、確かな答えはないのではなかろうか。
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冬と春

 “法華経を信じる人は冬のごとし冬は必ず春となる”(P1253)

 この御文に触れるとき、最初に前文の“法華経を信じる人は冬のごとし”に触れ、次に後文の“冬は必ず春となる”に触れてみたいと思います。
 前文を表面上の意味からたどっていくと、法華経を信じる人には冬のような厳しい苦難が訪れるのではないかと誤解されてしまいます。人間はその人生の中で、時に冬のごとき苦難を迎えます。どうしてそのような苦難を迎えるのかという問いを発する時、私はその答えを、釈尊の法華経・日蓮大聖人の南無妙法蓮華経に見出します。釈尊の法華経の 自我偈の最後に“毎自作是念 以何令衆生 得入無上道 速成就佛身”とあります。これは、仏が常に人間が自分と同じように仏にならんことを念じていると述べられているのです。この法華経の仏の心は、(法華経には人・法という2法を有するため)同時に“人々を仏にせん”という法の意志をもあらわしているのです。つまり、この大宇宙を貫く法の意志は、人間に対して全ての人を仏にせんという力が働いているのですが、そのことを人間は忘れているため、人々を驚愕せんと苦難を用意しているのです。海の上の波が穏やかな時は、舟の中の人の心も穏やかであるけれど、同時に時の流れに流される惰性も進行していきます。しかし、一旦海が荒れたときは、人は自分の持っている力を最大限発揮して、その苦難に立ち向かいます。苦難・苦悩がなければ、人は人生の意味や生死の問題等を見つめ、大地にしっかり足を踏みしめて歩こうとしません。そしてその答えを捜すために、最後に法華経の門の前にたどり着くのです。ここに、苦難はただ人々を苦しめるために存在するのではなく、人間が仏と開くために、最も幸せな状態になるために“成仏とは”“幸せとは”を考えるために存在するという意味を持つのです。
 次に、後文の“冬は必ず春となる”について触れてみたいと思います。この御文に触れるとき、大事な点が2つあります。1つは、この御文の前に(法華経を信じる人は)の文が存在することであり、もう1つは文中に“必ず”という言葉が存在することです。これは、もし法華経に会わないで法華経を信じない人は、「冬は春となる」という法則は成り立たないということを、意味します。これを現実の社会に照らしてみると、冬ととらえる苦難・苦悩に出会ったとき、それを乗り越えて幸せになる人もいるけれども、乗り越えられずに失意の人生を歩む人もいます。冬が春になるかどうかは、不透明であり、乗り越えられるかどうかは、努力・才能・運・誠実さ等があげられ、乗り越えられたときは、それらが良いと言い、乗り越えられなかったときは、それらが悪いとあきらめる。そのような中で、日蓮大聖人は“必ず”とおっしゃっておられる。しかしそれは、「法華経」を信じる前提が必要なのであり、法華経を信じたときは、100人いれば100人が必ず春を迎えるとおっしゃているのです。これを例えをもって考えると、船が航海する時、潮の流れに乗って潮の流れの進む方向に進むと、安心感をもって進むことができるけれど、潮の流れに逆らって進もうとしたら、大きな力を費やし、時にそこからはじき出されてしまいます。その海の潮の流れに例えられるものが、この大宇宙に存在するのです。そのため、全てのものは、宇宙の根本を貫く法の力・法の意志から逃れられません。日蓮大聖人は、「南無妙法蓮華経」に賛する者は幸福になり、それに逆らう者は不幸に沈むとおっしゃっています。そして、その「南無妙法蓮華経」の力は、例え「南無妙法蓮華経」を信じない人であっても、「南無妙法蓮華経」を信じて行動している人を見て喜ばしい事だと思ったり、「南無妙法蓮華経」が国中に広がることを望んだりしただけでも、その力の功徳を得ると述べられています。
 以上のことをまとめてみますと、苦難は人間が幸福になるために用意されたものであり、それは法華経(南無妙法蓮華経)を信じることによって乗り越えられると断言しておられるのです。

「夢」と「寤」

御書並びに釈尊の一代聖教に触れるのに、必ずその基礎となる重要な御書の1つである「三世諸仏総勘文教相廃立」を去年の暮れから読み返している。その御書の中の「夢」と「寤」について触れてみたい。この「夢」と「寤」の対象である世界はどういうものか。
 「夢」と言っている世界は、私たちが存在しているこの現実の世界であり、さらに詳しく言うと「南無妙法蓮華経」で己心の仏界が開かれていない九界の世界を言っている。「寤」とは、その己心の仏界が開かれて十界互具している現実の世界を言っている。即ち、同じ現実の世界に存在している状態でも、仏界が開かれているかいないかによって「夢」と「寤」に分かれるのである。
 では、何故この現実の世界が「夢」と「寤」にわかれるのであるのか。人間は、誕生してから心身ともに成長していく中で、多くの少年少女が思春期を迎えるとき、心の葛藤期を迎える。それまで身につけてきたものが、自分の未来へと歩みを進める上で、盤石の礎とならず、言いようのない大きな不安が心を占めて、苦悩という泉に沈んでいく。ある者は、意識的にせよ無意識的にせよその心の不安に蓋をして、その後の人生を歩み、またある者はその苦悩を真っすぐに見つめ、答えを出せずにその後の人生に幕を降ろしてしまう。多くの人間は、その後の人生を歩むのであるが、それは海の波の上に細い板を浮かべてその上を歩いているようなものである。時にその波が激しく波立つ時、何かすがりつく物を探して、まさに「藁にも縋る」心境で、すがみつく。この時、最も大事なのは、何にすがみついたかである。なぜならこの時、その後の幸・不幸の分かれ道が、ここから始まるからである。ほとんどの哲学・倫理・宗教は、この時間と空間の大宇宙の広さより狭い空間を右往左往していて、その法則や道理は粗雑さが目立ち、この大宇宙の法則や現象、人間の人生の意味など重要な問題を説明し尽していない。何かにすがって一旦はほっとするけれど、その狭さよりあちらこちらで矛盾が生まれ綻びを見せるため、宗教の遍歴が始まる。或いは、無理に自分を変えてその空間の中に押し込めてしまう。もし、すがみつくとしたら日蓮大聖人が説く「南無妙法蓮華経」只1つである。その広さは、この大宇宙を入れてもなお広く、全てにその答えを提示してくれる。波の上に浮かぶ板を歩いている私たちに、波は海というものの1部であり、波の下の海という存在を教えてくれる。その海の中を、己心の仏界を開くことによって一点の曇りなく見通すことができ、波の上をまるで大地を歩くように、大安心感をもって直接歩くようになる。この大安心感をもって波の上を歩いている状態を「寤」といい、波の下の海の存在を知らずして、その上を右往左往しているのを「夢」と言っておられる。そして、ここで最も大事なのは、この仏界を開くという行為は、あくまで個々の人間によってなされるものであり、誰か他人(例えば仏と呼ばれる人によってさえも)が開いてくれるものではないのである。個々の人間が自身の行為として、己心の仏界を開いた時に、初めてこの大安心感を持つのである。

開く

生死一大事血脈抄
  総じて日蓮が弟子檀那等・自他彼此の心なく水魚の思を成して異体同心にして南無妙     法蓮華経と唱え奉る処を生死一大事の血脈とは云うなり         御書p1337

上記の御書については、よく組織の団結の要諦として説明される。池田先生の小説「新・    人間革命」において

  「自他彼此の心」とは自分は自分、他人は他人というように、自分と他人とを差別す     る、断絶した心である。たとえば、自分の利害ばかり考えて他者を顧みないエゴイズ      ム、無関係を決め込む心、あるいは敵対視、また、己の感情を根本にした生き方といえ     よう。
  皆の心がバラバラに分断された、そんな集団に仏法の血脈が通うことはない。ゆえに     大聖人は、そうした生き方を厳しく戒められたのである。
  また、「水魚の思」とは、切っても切れない同士相互の、密接不可分な関係を、深く     自覚することである。互いに、公布の使命に生きる同志を、なくてはならない尊い存在     として支え合い、敬い合っていくことが、「水魚の思」の姿といえよう。
  また、「異体同心」とは、それぞれの個性、特質を最大限に生かしながら、広宣流布     という大目的に心を合わせて前進していくことである。                    大聖人は、総じては、御自身の生命に流れる血脈は、この「異体同心」の団結のなか     に伝わり 、「広宣流布」の大願に生きる、一人ひとりの生命に脈打つことを明言され     ているのである。                    大白蓮華No.806 p92

と述べられている。しかし、生死一大事の血脈という主題からすると、この文はもっと重    大な意味を持つのである。それは、人間が「仏界」を開くとはどういうことかを表してい    るのである。つまり、
1、自他彼此の心なく
2、水魚の思を成して
3、異体同心にして
南無妙法蓮華経と唱え奉る処を生死一大事の血脈とは云うなり
というように、「仏界」を開いた状態を3つの言い表し方で述べられている。私たち人間    は、九界という現実の形と現象の世界で生きている。その中では、自分と他人、自分と木    自分と花等というように、自分と他の物体と区別して感じたり考えたりする。また、空間    においては、こちらとあちらという感覚の中で生きている。それが、「仏界」を開くこと    によって、つまり自分の「生命」を開いて「南無妙法蓮華経」と一体となった時に、この    自他彼此の感覚は薄れていく。例えば、手は1つの物体であり足や頭と違うけれど、普段    は身体全体に溶け込んで、手は手と他と区別して生きていない。魚は水の外に飛び出した    時に、自分と水の区別を知覚するだろうけれど、水の中にいる時は水と自分が一体となっ    ているだろう。私たちが空気と自分を区別して生きていないように。この自分の「生命」    と「南無妙法蓮華経」が一体となったとき、自分と木や草などが「生命」という大きな水    の中で一体となっている状態を「異体同心」と言い表している。このように、「仏界」を    開き、「生命」を開いて、「南無妙法蓮華経」と一体となった時、自他彼此と区別する感    覚は薄れ、「南無妙法蓮華経」の息吹が体の芯から沸き上がり、溢れ出す。これを血脈が    通うという。
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流れ

仏教が興隆するときの流れは、その時代の問題に光を当て答えを出して、次に目に見えない仏界について表し、時代を潤していく。釈迦は、先ず華厳経等を42年間説き、そして72歳から8年間法華経を説いて2000年の間世界を潤した。末法に入り、御本仏日蓮大聖人が出現し、円教としての仏法を明らかにしてくださった。しかし、その言葉は平易であるにもかかわらず、その言葉の表す空間があまりにも広いため、その言葉が光を放つためには、700年の時を要した。今、創価3代の会長によって、「南無妙法蓮華経」は全世界で光を放つ時を迎えている。戸田先生が刑務所から出所し、75万世帯の願業をかかげ、その後、池田先生がその翼を世界へと広げていく時、多くの父母が流した汗が大地に染みていった時間は、弱者が見事な蘇生劇を演じた時代である。すなわち、お金に苦しむ貧乏人、病人、家庭不和、戦争の傷跡深い人々等が主役である。そして今、「南無妙法蓮華経」が現実の世界の人々の苦悩に希望を与え、蘇生していく時代から、さらに広がりを広げ行く時代へと歩を進める時を迎えている。現実の世界は、九界があらわれている世界であり、形の世界である。形の世界は、形のない世界に存在する。御書(生死一大事血脈抄)において、〝水魚の思を成して”
の言葉にそのことを知る。この形のない世界の扉を開ける必要がある。今、創価の運動はこれから100年200年世界を潤すことはできるけれど、1000年万年光を放つことは難しい。日蓮大聖人の直弟子である日興上人を祖とする日蓮正宗の700年後の今日の姿を私たちは目にしている。

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驚き

ブログを始めて1ヶ月あまり。その間にアクセスされた数は約500.この数字は、私にとっては驚きの数字です。さらに驚いているのは、その中に何度もアクセスしてくださる方がいることです。本当に驚いていると同時に、嬉しく思っています。なぜ、私がこのように驚いているかというと、そもそも私のブログは、多くの人に読んでもらいたいという思いから、始めたわけではないからです。(これは、ブログを書いていらっしゃる方に対し、失礼なのかもしれません)私は、これまで自分は64歳の年から、この御書について、中でも仏界について触れる文章を書き始め、それを1冊の本にして残しておくことになるだろうと思っていました。それがあることがきっかけでブログというのを知り、1冊の本をなすための、メモがわり、原稿がわりという性格を強く意識しました。さらにもう1つの理由は、上京しているがゆえにいつでも会って話すことができない娘に対し、語る方法としてブログを利用することにしました。語る相手は娘、主題は「南無妙法蓮華経」と思って始めたブログが、今公開という形をとっているために予期せぬことが生まれて、その時々の思いを日記風に書くということが新たに加わるようになりました。それでも、私のブログの基本は、「南無妙法蓮華経」の原理、法則をかきむしるように明らかにして、文字に書き表していこうと思います。



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娘の意志

私は子供達が小さかった時、「南無妙法蓮華経」に出合い創価学会に入会した。そしてよく家族で座談会などの会合に子供を連れて参加していた。その子供達が大きくなると、「南無妙法蓮華経」に向き合っていく者と離れていく者とに分かれた。その離れていった娘に最近言われた。〝お父さん、私創価学会に入会しているの。”、〝うん、しているよ。”、〝いつから、”、〝お前が子供の時から。よく座談会に一緒に行っていたじゃないか。”、〝お父さん、私が子供で何もわからないときに本人の意志に関係なく入会しているのは問題だから、とりけして。”
「南無妙法蓮華経」の素晴らしさを知るものとしては、今は離れている状態でもいつか向き合う時が来るだろうと思い、そのままにしていたのであるが、道理としてはなるほど娘の言うことが正しいと思い、娘の意志を尊重することにした。そして入会の有無に関係なく、娘も大きくなり社会人として自分の足で歩きだしているのであるから、人生をより良く生きていくうえでどうして「南無妙法蓮華経」が必要とされるのかを語りかけたいと思う。

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